EN TIERRA YORUBA TAMBIÉN SE RINDE CULTO A DIFERENTES ORISA EN UN MISMO TEMPLO

EN TIERRA YORUBA TAMBIÉN SE RINDE CULTO A DIFERENTES ORISA EN UN MISMO TEMPLO, 

TAL CUAL PASA EN LA DIÁSPORA? QUÉ TIPO DE SISTEMA ORACULAR SE USA EN ESE CASO?
Sí. En tierra yoruba hay lugares donde existen templos en los que se rinde culto a varios Orisa diferentes(1), esto se denomina culto a los Irunmale y sucede principalmente en lugares de la tierra yoruba donde no habían templos con un culto a un Orisa como divinidad principal, sino que se fueron importando divinidades y agregándolas al santuario, generalmente esto fue por necesidad y/o por conveniencia, por ejemplo, ante alguna calamidad, sequía, peste, hambruna, guerras, etc. El tipo de sistema oracular que se usa en el culto a varios Orisa, cambia de acuerdo con cada familia o linaje, pero se usan generalmente los cauríes(2) de la divinidad más antigua o considerada más importante dentro de las que se encuentren en dicho panteón, aunque en algunos linajes optan (tanto en tierra yoruba como en la diáspora) por usar los cauríes (caracoles / búzios) de Elegbara(3) (Elegba / Bara) como comunicadores de los designios y mensajes del resto, dado que es el Orisa que sirve de comunicador e intermediario.

1) Esto fue documentado por Pierre Fatumbi Verger en el año 1952 en la región yoruba de la República de Benin, donde incluso se hacen ruedas en las que participan elégùn (médiuns) de distintas divinidades, donde luego llegan varios Orisa diferentes, que comparten el espacio, bailan y cantan juntos. También puede verse el escrito "CULTOS ORIENTADOS POR MUJERES Y PRÁCTICAS RITUALES EN TIERRA IJEBU, ESTADO DE OGUN, NIGERIA" de Dr. (Mrs) Akintan, Oluwatosin Adeoti, Departamento de Estudios Religiosos, Universidad Olabisi Onabanjo Ago-Iwoye, Nigeria, en este artículo se puede ver que existen varios cultos con diferentes formas rituales donde las sacerdotisas reciben todos los Orisa, de la misma forma que en la diáspora.

2) A pesar de que decimos que cada divinidad posee sus propios cauríes adivinatorios de cuando su culto se hace por separado, el oráculo de mérìndínlógún es en sí mismo considerado una divinidad, cuyo nombre es Iya Eerindinlogun, esta divinidad es quien "habla" en nombre de cada Orisa.

3) Elegbara se encuentra presente como comunicador y mensajero en los cauríes (caracoles / búzios) de todos los demás Orisa, pues cada Orisa posee su propio Elegbara. Elegbara es quien hace que Iya Eerindinlogun "hable" permitiendo que la acción se produzca, decimos que "la golpea".

SE PUEDE USAR CUALQUIER TIPO DE CAURÍ PARA HACER ADIVINACIÓN?

Por lo general en toda la tierra yoruba y en la diáspora se usan los cauríes a los que llamamos Owó Erò (cypraea annulus), ya que la variedad conocida como Owó Eyo (cypraea moneta) era usada como moneda. En Brasil, en candoblés de raíz angola - congo, usan también la variedad cypraea arábica (de color amarronados) como "búzios de Exu".

CUALQUIERA PUEDE PONERSE A CONSULTAR CON EL MERINDINLOGUN?

Para consultar con el oráculo del mérìndínlógún es necesario estar INICIADO primero en el secreto del culto a Orisa y luego haber recibido los instrumentos de adivinación, los cuales constan generalmente de 16 cauríes y otros elementos que sirven de orientación al aworisa (adivino de Orisa), estos instrumentos deben haber sido consagrados ritualmente, se lavan con "omiero" y deben recibir "eje". El tener los instrumentos no quiere decir que se esté preparado para usarlos, el adivino de Orisa debe pasar un período de entrenamiento con sus mayores para poder aprender a recitar los versos de "odu orisa" (en yoruba) y entender en la parte práctica el uso de cada elemento dentro del sistema oracular de Orisa.

 Nadie que no sea un babalorisa, iyalorisa u aworisa puede hacer consultas con los cauríes (owo ero merindinlogun) ni tampoco puede enseñar a nadie como se interpreta o cual es su secreto, porque eso le corresponde a los sacerdotes de Orisa. Ningún babalawo, awofá, araba, cura católico, rabino, obispo, pastor, chamán, etc. puede hacer uso de este oráculo o enseñar sobre el mismo, dado que no es su competencia ni su potestad. Si alguien iniciado en Ifá pregona que enseña a "jogar búzios" y que los entrega, está simplemente mintiendo y estafando a las personas. El lugar correcto a donde acudir a aprender merindinlogun o recibirlo es en un templo del culto a Orisa, aquí en la diáspora o en tierra yoruba.

EN LOS CAURÍES (CARACOLES / BÚZIOS) ESTOY CONSULTANDO A IFÁ? HABLA IFÁ?

EN LOS CAURÍES (CARACOLES / BÚZIOS) ESTOY CONSULTANDO A IFÁ? HABLA IFÁ?

No, en los 16 cauríes quien se consulta es a Òrìsà. Pues es un sistema para comunicarse con Òrìsà y no con Ifá, quien habla es Èèrìndínlógún y quien hace posible la comunicación es Elégbarà.

Para consultar a Ifá hay que iniciarse en el culto de Ifá y recibir los instrumentos de adivinación pertinentes para poder comunicarse con Ifá. En el sistema de Òpèlè quien habla es la divinidad "Òpèlè" quien es considerado el sirviente de Òrúnmilà y Èsù es quien hace posible la comunicación; en los Ikin, el propio Òrúnmilà es quien habla y quien hace posible la comunicación es también Èsù. Los oráculos de Ifá pueden abarcar todo y a todos, es decir, alguien que es musulmán, católico, umbandista, evangelista, seguidor de Sango, seguidor de Obatala, etc. puede ir a consultar a Ifá a través de un babalawo para resolver cualquier problema, para obtener su odu de nacimiento, para saber que profesión escoger, etc, y aquí está la gran diferencia con el oráculo de Òrìsà, que está concebido para consultas dentro del culto a Òrìsà y para resolver los problemas de los fieles al culto de Òrìsà, los cauríes de Òrìsà solo pueden determinar el odu de nacimiento y nombre para aquellos que se inician en el culto. En la diáspora se perdió este hábito y muchos sacerdotes de òrìsà han cruzado la línea haciendo adivinaciones para todo público, que es algo que en realidad deben hacer los babalawo.

No debe usarse nunca los versos de Ifá para interpretar el oráculo de Òrìsà, porque sería como querer interpretar el tarot basándose en las runas, cada culto posee su tradición oral codificada y organizada en odù, para interpretar el Owó Erò Mérìndínlógún hay que basarse en los versos de odù Òrìsà.

Hay cierta confusión con relación al legado oral que contiene los versos de odù y la mayoría cree que todas las historias de odù pertenecen a Ifá o son parte del cuerpo de Ifá, lo cual no es del todo correcto, pues cada culto posee su propia tradición oral y organiza las historias y consejos según su culto de acuerdo con su fundamento. 

Existen muchas historias de odù de la tradición de Òrìsà que algunos babalawo han colocado dentro del cuerpo de Ifá y las difunden como propias del culto de Ifá ignorando que la fuente oral fue un sacerdote de Òrìsà.

SISTEMA ORACULAR DE ELÉGBÀ.-

SISTEMA ORACULAR DE ELÉGBÀ.-

Hemos visto diferentes sistemas que supuestamente pertenecen a Elégbàrà o Elégbà, que en algunas partes recibe el nombre de "Elégbà kíibà" o también "Owó Òkanlélógún". En Owo Okanlelogun, se usan 21 cauríes (3 x 7) de los que se consulta con 16 para la adivinación, dejando 5 afuera. Este método seguramente se apoya en lo que algunos llaman sistema "Osetura", donde los cinco "búzios" o cauríes que quedan afuera representarían a la divinidad Òsun. En otras partes, el sistema es Owó Méjìdílógbón pues se compone de 28 cauríes (4 x 7), de los que se usan 21 para la adivinación y 7 quedan afuera representando a Èsù. El uso de 21 cauríes se puede encontrar en Africa y también lo hemos visto en Brasil, en ciertas casas de candomblé de matriz Angola y/o Congo.
Los nombres de las caídas en el sistema oracular con 16 cauríes en el culto de Elégbàrà en Meko / Nigeria, son los siguientes por orden numérico:

1. Okanran; 2.,,,,,,,,,,, Ofun; 11. Ejila; 12. ya veo; tengo esto; he hecho esto; soy un malvado.
--------------------------------------------------------------
Esta es la lista de los nombres dados en la Regla de Òòsà (Ocha) a los odù del Mérìndínlógún de Elégbàrà ("dinloggun de Elegguá"):

1. Okana (escritura fonética para "Okanran") 

2. Eyioko (escritura fonética pra "Ejioko") 

3. Oggunda (escritura fonética para "Ogunda")

 4. Iroso. 

5. Oshe. 

6. Obara. 

7. Oddi (escritura fonética para "Odi") 

8. Eyeunle (Escritura fonética para "Ejionile") 

9. Osa. 

10. Ofun. 

11. Ojuani (escritura fonética para "Owanrin") 

12. Ellila (escritura fonética para "Èjilá") 

13. metanla (escritura fonética para "Métàlá") 

14. Merinla. 15. Marunla (*) 

16. Merindiloggun (escritura fonética para "Mérìndínlógún")

(*) "Marunla" - Erróneamente se siguió con la fórmula de pronunciar el número y agregarle "lá" al final , tal cual en yoruba son los casos: "Èjì-lá" (doce); "métà-lá" (trece); "mérìn-lá" (catorce); pero a partir del número 15 hasta el 19 inclusive, en yoruba se dice que "faltan tantos números para llegar a veinte", la grafía correcta en yoruba sería entonces: "Márùn-dín-l'ógún" (faltan cinco para tener veinte), que generalmente se escribe abreviado como: "Medógún"

EL OWO MERINDINLOGUN (LOS CARACOLES / BÚZIOS) NACEN DE IFÁ?

-

No. El Owó Erò Mérìndínlógún es un sistema adivinatorio para consultar a Òrìsà que fue evolucionando a partir de los propios cauríes hasta llegar al número 16. Este método de adivinación con cauríes empezó con tan solo 4 cauríes y nació a partir del método Dídá Obì primitivo. El sistema de Obi (la nuez de cola) usado para adivinación en el culto de Òrìsà, nos consta como que es el más antiguo método de comunicación en tierra yorúbà. El sistema de adivinación de Òrìsà no nació de Ifá, porque el culto de Òrìsà y su sistema adivinatorio ya existían antes de que fuera importado el culto de Ifá a Ilé-Ifè. En el próximo post explicaremos mejor este asunto y ofreceremos fuentes al respecto.

EL OWO MERINDINLOGUN (LOS CARACOLES / BÚZIOS) NACEN DE IFÁ?

No. El Owó Erò Mérìndínlógún es un sistema adivinatorio para consultar a Òrìsà que fue evolucionando a partir de los propios cauríes hasta llegar al número 16. Este método de adivinación con cauríes empezó con tan solo 4 cauríes y nació a partir del método Dídá Obì primitivo. El sistema de Obi (la nuez de cola) usado para adivinación en el culto de Òrìsà, nos consta como que es el más antiguo método de comunicación en tierra yorúbà. El sistema de adivinación de Òrìsà no nació de Ifá, porque el culto de Òrìsà y su sistema adivinatorio ya existían antes de que fuera importado el culto de Ifá a Ilé-Ifè. En el próximo post explicaremos mejor este asunto y ofreceremos fuentes al respecto.

IFÁ NO ERA UN "CULTO" NATIVO DE LOS GRUPOS "YORUBAS", FUE IMPORTADO A ILÉ-IFÈ CON EL ARRIBO DE ODUDUWA.

Para extendernos en esta explicación y evitar malentendidos, confusiones y el ataque del ignorante fanatizado por las ideas que le inculcaron a través de leyendas o itan Ifá muchas veces inventados o tergiversados, primero debemos instruir al lector (sea quien fuere), por esto cabe antes hacer un gran análisis.
Comenzaremos argumentando que de acuerdo con Toyin Falola (Culture, Politics and Money Among the Yoruba /pág 7) "En la región de Ilè-Ifè, antes de la llegada de Oduduwa, ya habían varios asentamientos gobernados por diferentes jefes político-religiosos, en Idena con su pueblo estaba Oreluere (Ore), en Ideta-Oko el jefe era Obatala, sacerdote principal del culto a Orisa; en Ita-Yemoo, gobernaba Yemoo, la mujer de Obatala." Esto no son otra cosa que hechos historicos, no se trata aquí de leyenda o mito, sino de personajes que vivieron en determinada época en la región de Ile-Ife.

Siguiendo con los datos reales, Oduduwa habría arribado a Ile-Ife por el siglo XII según David D. Laitin ("Hegemony and Culture: Politics and Change Among the Yoruba", pág 111) y Old Oyo habría sido fundado por el siglo XV. Y de acuerdo a lo narrado por Toyin Falola /Aribidesi Adisa Usman ("Movements, Borders, and Identities in Africa", pág 105) existen datos arqueológicos de que Ile-Ife ya era un lugar habitado entre el 800 DC (siglo IX) y el 1000 DC (siglo XI).

O sea, que Oduduwa recién llegó a la región de Ile-Ife aproximadamente unos 300 años después de que llegaran los grupos que ya estaban instalados allí, con una cultura y religión propia, ciertos dialectos en común, aunque aún no se habían unificado como una nación, eso fue lo que luego haría Oduduwa, que unificaría estos pueblos bajo la idea de una nación conocida como "yoruba" y cuya capital en ese entonces era Ile-Ife.
En la época que vivió el personaje histórico Oduduwa, también vivieron otros dos personajes históricos que eran Obatala y Yemoo, su mujer. Esto significa que tanto Oduduwa, como Yemoo y Obatala, fueron divinizados mucho después, transformándose en "orisa". El culto a "Orisa" ya existía antes de la llegada de Oduduwa, siempre fue parte de la tradición de los pueblos que habitaban la región de Ile-Ife, que podemos llamarlos "pre-Oduduwa". El personaje Obatala era un rey y sacerdote de un culto cuya divinidad se llamaba Orisa, más tarde a esta divinidad antigua se le empezaría a llamar "Orisa-nlá" (el gran Orisa) para diferenciarla de los ancestros divinizados bajo la forma de "orisa". Sin embargo, el personaje divinizado "Obàtálá" pasó a ser tan importante que hoy en día es sinónimo de "Òrìsà-nlá".

Pero para entender porque consideramos que "Ifa fue importado" y cual es la realidad de esto, también hay que explicar que lo que hoy se conoce como "Ifá", sin lugar a dudas era antiguamente tan solo un tipo de sistema oracular derivado de la geomancia árabe (ver imagen con figuras geománticas) sin una estructura religiosa en sí, que los árabes trajeron desde el medio oriente, zona de Persia, cuyo origen más antiguo es el oráculo geomántico que usaban los chinos (5000 años AC). Este sistema oracular fue llevado por los árabes hacia la región de Songhai (ver mapa) y de allí pasó a tierra Nupe (Tapá), ubicada en la frontera norte del antiguo Reino de Oyo.

De acuerdo con S. Johnson "The History of Yorubas", el primer lugar yoruba donde se instaló el culto de Ifá fue en Ile-Ife (creemos que durante la invasión Mahometana que se extendió hacia Africa sub-sahariana a partir del siglo VII), Ifá fue traído por un iniciado en el conocimiento de la geomancia árabe llamado "Setilu" o "Setinru" por los Yorubas, conocido como "Osamienmwinaisetinru" por los Edo (Bini) y que de acuerdo también con S. Johnson éste era ciego, nacido en la región Nupe (Tapá). Setinru hacía la adivinación con 16 piedritas, para luego hacer las marcas en el suelo. Se dice que era muy bueno prediciendo el futuro, esto generó un contagio en la población Nupe, estaba ganando muchos seguidores que querían iniciarse en su "misterio", los musulmanes entonces decidieron correrlo de su territorio. Setinru cruzó el río Níger y se dirigió a Bini (Benin City en Nigeria), donde seguramente fue el fundador del culto de "Ihá" de los Bini. Luego de un tiempo, Setinru, desde Bini, se dirigió a Ile-Ife acompañando la comitiva de Oduduwa, y se quedó a vivir allí en Oke-Itase, fundando el culto de Ifá que luego se expandería por toda la tierra yoruba, de allí Ifá iría hacia la tierra fon y ewe, donde se conoce el culto como Fá y Afá.
Según la tradición de los Ikedu (Bini o Edo) Oduduwa sería un príncipe Edo llamado "Ekaladerhan", escapado de su tierra para evitar su muerte. Esta teoría de los Edo, parece en realidad ser la verdadera, pues S. Johnson "The History of Yorubas" (1901) cuando habla de Setilu (o Setinru), dice que Setilu antes de viajar a Ile-Ife, estuvo viviendo en Benin (Bini) y además agrega que Setilu vino con Oduduwa a Ile-Ife, siendo Setilu el fundador de Ifá. Estos nos son cuentos inventados ni acomodados, son hechos históricos.

Los yoruba, hoy en día, reconocen que Setinru o Setilu fue el fundador de Ifá y se le ve como la primera encarnación de "Orunmila", a quien también llaman "Agboniregun", quien se quedó a vivir en Ile-Ife haciendo su casa en Oke-Itase.
Ahora un dato por demás interesante, es que de acuerdo a S. Johnson en "History of Yorubas" pp.32-33, cuando habla del Imperio de Oyo, dice que "Ifá fue traido por el Alaafin Onigbogi al Reino de Oyo desde tierra Tapá (Nupe), pero el culto fue rechazado por el pueblo y él fue destronado. El hijo del Alaafin Onigbogi, llamado Ofiran (Olufiran) instalaría más adelante el culto de Ifá en el Reino de Oyo, trayéndolo de la la tierra Tapá (Nupe), de donde era originaria su madre. Ofiran luego se iniciaria en el secreto de ese oráculo.

Aquí vemos otra prueba de que de que Ifá no era parte de la tradición religiosa yoruba en Oyo antes del reinado del Alaafin Ofiran, se calcula que reinó entre mediados de 1500 (S. XVI) y principios de 1600 (S. XVII). O sea, que si tenemos en cuenta que el oráculo de Ifá llegó a Ile-Ife aproximadamente en el siglo XII junto con Oduduwa y Setinru, esto significa, que otros grupos yorubas, como los Oyo ofrecieron resistencia a Ifá durante unos 300 años aproximadamente o más. Esto también nos revela que durante el reinado de Sango, Aganju y Ajaka entre otros Alaafin de Oyo anteriores al reinado de Ofiran, Ifá no se practicaba en esa región.

Si Ifá fuera un culto yoruba o autóctono de la región, por qué el Alaafin Onigbogi tendría que importarlo desde territorio Nupe??
Setinru era nupe y trajo el oráculo desde su tierra cuando los musulmanes lo echaron de su territorio. Todo entonces nos indica que el sistema oracular Ifá tiene su origen en tierra Nupe. Y los Nupe (o Tapá) siempre estuvieron influenciados por las costumbres árabes, incluso fueron parte de un Imperio Musulman.

Siendo que los grupos yorubas antes y después de la fundación de Ile-Ife, ya tenían su culto tradicional a los ancestros y a Orisa, se supone también que tendrían un método para comunicarse con las divinidades, que lógicamente no era Ifá (recordemos que fue importado a Ile-Ife desde tierra Nupe y que a Oyo, por ejemplo, Ifá no llegó hasta casi 300 años después). También sabemos que antiguamente no habían cauríes en la zona de la tierra yoruba (en otros post aportaremos datos históricos de cuando arriban los cauríes, entonces, no queda más elección que apuntar a que el oráculo usado por los yorubas en el culto de Orisa antes de que llegaran los cauríes, era el "Dida Obi". El sistema de adivinación con Obi es un tipo de oráculo perteneciente a la divinidad Orisanla. El obi (nuez de cola) es un tipo de fruto que se otorga desde siempre como ofrenda a las divinidades y que crece naturalmente en la región de las tierras yorubas.

Conclusiones de esta primera parte:

a) Ifá fue un oráculo importado desde tierra Nupe, cuyo origen de las figuras (signos o marcas) que se usan está en la geomancia árabe "ramal", cuyos adivinos hacen las marcas en la arena.

b) El culto de Orisa no tenía relación con el culto de Ifá, de hecho, en Oyo Ifá fue rechazado, tal como vimos.

c) En el culto de Orisa debería existir un sistema para comunicarse con las divinidades que lógicamente no era "Ifá" y en un principio no fueron los cauríes (estos aún no ingresaban a la región yoruba), por lo tanto el oráculo usado para comunicarse con las divinidades y ancestros, era seguramente el Dida Obi.

ODUDUWA SE INICIA EN EL CULTO DE ORISA, PUES EL MISMO YA EXISTÍA CUANDO ÉL LLEGO JUNTO CON SETILU (ORUNMILA) A ILE-IFE.

E. Bọlaji Idowu en "Olódùmarè: God in Yoruba belief" (1962) narra que cuando llegó Oduduwa a Ile-Ife, ya existía una comunidad de aborígenes bajo el gobierno de Oreluere. La tradición persiste en que cuando Oduduwa llegó al lugar con su gente en un principio, no le rindió respetos ni reconoció el poder de Oreluere. Oduduwa fue orgulloso y desdeñoso. Entonces Oreluere planeó darle una lección al forastero irrespetuoso. Oreluere buscó la forma de envenenar una de las hijas de Oduduwa, éste buscó todos los remedios y fórmulas para curar a su hija de su mal, que no hubo caso. Esto hizo que fuera a pedirle ayuda a Oreluere, pues era el sacerdote principal del lugar, ocasión que aprovechó Oreluere para reprenderlo por su altivez y falta de respeto. Oduduwa tuvo que pagar multas de ovejas y aves, después de lo cual su hija fue curada. A raíz de esto, Oduduwa se colocó a sí mismo bajo la protección de la divinidad original de la tierra, que era Orisa-nlá, la divinidad principal de Oreluere y su pueblo.
Esto prueba entonces lo que hablábamos en la "primera parte" (el post anterior) cuando decíamos que el culto de Orisa ya estaba instalado con su tradición oral, medicinal y su propio oráculo cuando llegó Oduduwa a Ile-Ife junto con Setilu y el sistema oracular "Ifá" en esos momentos estaba aún en la pre-historia y todavía no había absorvido ni adaptado los conocimientos ni la tradición perteneciente al culto Orisa de la tradición yoruba dentro de sus figuras (signos geománticos).
De acuerdo a la tradición Edo, Oduduwa cuando se inició en el culto de Orisa recibió el nombre de "Obalufon" (Rey de un Imperio Próspero) y obviamente su divinidad de cabeza era Orisanla.

Conclusiones de esta segunda parte:

a) El culto de Orisa ya existía antes de la llegada de Oduduwa.

b) Se vuelve a confirmar que el "oráculo de Ifá" llegó después a tierra yoruba y no era parte de Orisa.

EL SISTEMA DIDA OBI PRIMORDIAL.

Decimos aquí sistema Dida Obi "primordial", porque hoy este sistema evolucionó y tiene otras interpretaciones, "caídas" combinadas y más sofisticadas. A nosotros en este momento nos interesa demostrar, que la interpretación más antigua efectuada con Obi abata (de cuatro lóbulos) es la que da origen a la idea de empezar a usar 4 cauríes usando el método "Alaafia" para suplantar los cuatro trozos de Obi.
Consideramos que en un principio no se tenían en cuenta los lóbulos como masculinos y femeninos, sino que se leían cuantos quedaban boca arriba y cuantos boca abajo. De esta lectura surgen entonces los primeros nombres:

1) Òkàn-iran ("Se ve uno") - 1 hacia arriba / 3 boca abajo

2) Èjì-ré ("Dos amigos juntos") / Eji-fè ("Se extienden dos") - 2 boca arriba / 2 boca abajo

3) Ètà-wá ("Vienen tres") - 3 boca arriba / 1 boca abajo

4) Èrìn l'Àlàáfíà ("Cuatro es Paz") - 4 boca arriba

5) Oyè-kú (4 boca abajo) = "Signo de inactividad"

Es importante ahora darse cuenta que de la unión entre "Okan" e "iran" surge la palabra "Okanran", que significa que apareció un solo lóbulo mirando hacia arriba. "Okanran" aquí tiene un gran significado, así como luego lo tiene en el oráculo del mérìndínlógún, ya que "Okanran" dice: "Se ve uno". Esto prueba que en verdad lo que luego se conoce como el "odu" Okanran, no pertenecía a Ifá, sino que fue tomado del oráculo de mérìndínlógun para asociarlo con una de las figuras geománticas que usaba el oráculo de Ifá, ya que en Ifá la frase: "se ve uno" no tiene ningún sentido y menos aún si tenemos en cuenta que "Okanran Meji" (Okanran doble) ocupa la octava posición en la mayoría de los linajes de Ifá. La conclusión aquí es que "Okanran" nació siendo una caída del oráculo de Obi, que más tarde pasó a ser una caída o signo del oráculo Owó Mérìndínlógún (cuando llegaron los cauríes a la zona yoruba, ya hablaremos de eso).

Otro nombre interesante que aparece aquí es "Oyèkú" que significa que no hay actividad, que todo cayó al revés. Este nombre también sería más tarde tomado para representar una figura de los signos de Ifá. En el oráculo de mérìndínlógún, "Oyèkú" son todos los cauríes al revés (boca abajo) lo cual significa lo mismo que en el Obi, que es un signo o señal de inactividad. Oyèkú en el mérìndínlógún también se conoce como "Opira", "Oosa pariwo" o "Yeku-yeku".

En el método Alafia usando cuatro cauríes, las caídas reciben los siguientes nombres;

1) Okanran
2) Ejife
3) Etawa
4) Alafia
5) Oyeku

Este mismo método es el empleado en la diáspora para la adivinación utilizando coco fresco.

SISTEMA DIDA OBI BASÁNDOSE EN LOS SEGMENTOS MASCULINOS Y FEMENINOS

Este método es más moderno y evolucionado, por tal motivo no lo presentamos como parte del estudio que estamos haciendo, sino como mera curiosidad.

Adivinación con Obi 4 segmentos: 2 masculinos / 2 femeninos

Ilera - 1 masculino el resto al revés
Aje - 1 femenino el resto al revés
Ejire - 1 masculino / 1 femenino (dos al revés)
Akoran - 2 masculinos el resto al revés
Ero - 2 femeninos el resto al revés
Akita - 2 masculinos / 1 femenino
Obita - 2 femeninos / 1 masculino
Ogbe /Alafia - Todos para arriba
Idiwo - Todos boca abajo

LA SUPERIORIDAD DE LOS CAURÍES EN LA CULTURA YORUBA

CUÁNDO LLEGARON LOS CAURÍES A LA ZONA DE LOS YORUBA?

LA SUPERIORIDAD DE LOS CAURÍES EN LA CULTURA YORUBA Y SU SIGNIFICADO

LOS NOMBRES DE LOS ODU IFÁ PROVIENEN DE LOS ODU ORISA

De acuerdo con J. Egharevba "A Short History of Benin" (Ibadan University Press, 1960), págs. 30-31, los cauríes eran usados para las transacciones comerciales en la curva del río Níger, posiblemente antes del siglo XIV, cuando Ibn Battuta los vió en Gao (capital del Imperio Songhai, ver mapa en el siguiente post). Egharevba, que rastreaba la llegada de los cauríes al "Imperio de Benin" en territorio nigeriano (Bini, no confundir con la actual Republica de Benin), dice entonces que es posible que los cauríes alcanzaron Benin a través de Old Oyo (capital del antiguo Imperio Yoruba), pues según vemos en el mapa que muestra las rutas de las caravanas comerciales, el Imperio Songhai comerciaba también con el Reino Yoruba. Egharevba tiene pruebas de que ya en el siglo XVI, los cauríes circulaban en Benin (Benin City, Nigeria).
Tras esto, podemos deducir, que los yorubas ya utilizaban los cauríes por lo menos a partir de la segunda mitad del siglo XIV (1300). También hay evidencia de que los cauríes ya se usaban en tierras Igbo (en Nigeria) antes de la llegada de los portugueses. Ver - A.E. Afigbo, "The Economic Foundation of Pre-colonial Igbo Society" en LA. Akinjogbin and S.O. Osoba (,eds) Topics ..pág. 14; Ver también: G.T. Basden "Among the Ibos of Nigeria" (London 1921), pág. 188.
No negaremos la versión de William Bascom de que los portugueses importaron cauríes hacia el sur de Nigeria desde otras regiones de África, pero ese no fue el origen del arribo de los cauríes a tierras yorubas, pues hemos visto que hay datos de que en verdad llegaron antes.
Ahora volvemos a recordar, que Oduduwa junto con otros personajes entre los cuales estaba Setilu, que fue quien trajo Ifá como un sistema oracular que provenía de tierra Nupe, el cual creemos firmemente habría derivado de la geomancia árabe.

Sobre el hecho de que el oráculo Ifá derive de la geomancia árabe, William Bascom en "Ifa Divination: Communication Between Gods and Men in West Africa"/ pág 8, dice: "El cortar o marcar en la arena (iyanrin tite) es practicada por los adivinos musulmanes conocidos como: "Alufa". Ellos se refieren o hablan a nombre de: "Hati rambli" o "Atimi" en yoruba, distinguiéndolo de Ifá. Los nombres de los 16 signos o figuras: Al Kanseji, Alaika, Utuba Dahila, etc. Claramente difieren de los de Ifá pero corresponden a los que fueron dados en el libro Árabe de "Mohammed Ez Zenati", y en el orden en que estas figuras fueron dadas por un Alufa en Meko (tierra yoruba), aunque era nacido en Zaria, eran idénticos a los que fueron dados en la ista de Ez-Zenati. Ahí no hay duda de la relación histórica de Atimi con la geománcia islámica(...)
La adivinación Sikidy al igual que Ifá usan el mismo sistema basado en los 16 signos o figuras básicas. El sistema Sikidy usado en Mali, se obtiene con semillas que "marcando en la arena" el "Cortar o marcar la arena" es una forma extendida de geomancia practicada por muchos grupos islámicos en el norte y oeste de África"
Más adelante William Bascom escribe:
"Burton, Maupoil y otros grandes investigadores han llegado a la conclusión de que los sistemas de Ifá y Sikidy han derivado de la geomancia islámica..."

Dice William Bascom que los Alufa (adivinos musulmanes) diferencian su sistema oracular del de Ifá, lógicamente ellos lo orientan a su creencia, mientras que la geomancia de Ifá fue orientada hacia las creencias yorubas. Es de notar, que
El sistema de adivinación de marcar en la arena que consta de 16 figuras, que era usado por los musulmanes, tal cual dijimos, es más antiguo que lo que hoy es Ifá, pues fue traído de la tierra Nupe por Setilu (la primera encarnación de Orunmila) y los nupe en su mayoría son musulmanes o tienen influencia árabe. Vemos que los nombres de las figuras (digamos "odu") son diferentes para el Alufa, al igual que los nombres de las figuras en la geomancia europea también son diferentes. Nosotros estamos seguros que el "primitivo Ifá" traído por Setilu, evolucionó mezclándose con la tradición de Orisa de los yoruba y posteriormente habría tomado los nombres de los odu sistema del mérìndínlógún para asociarlos con las figuras geománticas, nos basamos en el hecho de que muchos de los nombres de los "odu" tienen un gran significado dentro del mérìndínlógún, mientras que en Ifá los nombres pierden el sentido. En cuanto a la palabra "Ifá" no identifica a una "divinidad" a pesar de que se asocie ese nombre con Orunmila, se le dice "Ifá" (cuerpo de Ifá) al conjunto de historias agrupadas bajo los nombres de "odu" y además "Ifá" es el nombre que recibió en tierra yoruba el sistema oracular en sí, no es una divinidad, el orisa del oráculo es Orunmila, cuya divinidad primordial en el Orun se llamaba Ela. La palabra "Ifá", viene del verbo "Fá" (marcar, raspar, afeitar) y significa "marcado" o "raspado" y se refiere al hecho de "marcar" o "raspar" la tierra o la arena (esto era antiguamente, hoy solo se usa en ocasiones especiales marcar la tierra).

Volvemos ahora al arribo de los cauríes en la zona yoruba. De acuerdo entonces con lo expuesto, los yorubas ya tenían cauríes a mediados del 1300 (siglo XIV). Si tenemos en cuenta que el Imperio de Oyo se fundó por el 1400 (siglo XV), es de suponer entonces que desde el primer Alaafin en adelante, usaron los cauríes, tanto como sinónimo de riqueza para embellecer sus ropas como para usos sagrados en su culto a los Irunmale (orisa). El uso de los cauríes como moneda, trajo también la necesidad de aprender a contar para poder realizar las transacciones. El caurí fue el instrumento más importante para que el yoruba progresara en la numerología y las matemáticas ( ver:
"Mathematics of the Yoruba People and of Their Neighbors in Southern Nigeria" de Claudia Zaslavsky) .Pero es importante decir que luego de unos 300 años de fundado el Reino de Oyo, durante el reinado del Alaafin Ofiran es recién cuando se introduce el sistema de Ifá y a pesar de que en Ile-Ife, Ifá había sido introducido aproximadamente en el siglo XII (1100), el Alaafin Ofiran de Oyo trae el sistema de Ifá desde tierra Nupe, de donde era originaria su madre. Esto explicaría porqué la tradición de Ifá de los Oyo es distinta de los de Ifé, porque en verdad no proviene de allí, sino que se importó directamente de tierra Nupe (a quienes los yorubas llaman "Tàpá").
Calculamos que el uso de los cauríes como método adivinatorio empezó a evolucionar rápidamente a fines del 1300, siendo la base de punto de partida el uso de cuatro cauríes (owo erin) asociados con las figuras o caídas del método de adivinación antiguo a través del Obi Abata. El yoruba tiene la creencia de que cada elemento posee una energía que puede considerarse como una "divinidad", por esto, el Obi, se consideró una "divinidad" que pasó a conocerse como "Orisa Bi" (orisa-obi). "Orisa Bi" quien se expresa por Obi fue el que permitió luego la aparición de las primeras asociaciones entre las caídas del Obi con el Owo Erin, el cual evolucionaría hasta tener 16 caídas principales (Owo Merindinlogun) que luego serían asociadas por los adivinos que usaban Ifá (el método de adivinar con las figuras geománticas). Entonces, podemos decir que la divinidad más antigua oracular es "Orisa Bi". Tal vez como señal de respeto sea que luego, cuando la práctica de la geomancia de Ifá cambia las 16 piedritas por 16 semillas de Ikin, éstas deban tener "cuatro ojos" o más. ¿Será que esos "cuatro ojos" recuerdan los cuatro lóbulos del Obi Abata o el sistema Owo Erin?. Pues antiguamente Setilu (Orunmila) usaba piedritas y sabemos que en otros sistemas geománticos usados por otros grupos en Africa usan cualquier otra semilla, incluso frijoles, lo que no sería importante para obtener las "marcas", por ese motivo, nos parece que los "cuatro ojos" como mínimo, se deba al hecho de que "cuatro" era "paz" o "tranquilidad" en el sistema "alafia" de cuatro cauríes, mientras que "tres" se asocia con la "guerra", el "problema". Los yorubas encontraron un simbolismo a los cauríes que asociaron rápidamente con los números, por eso incluso apareció un sistema de simbolismo o código que ellos podían y pueden descifrar. Esto sirvió para que los cauríes también fueran usados como medio para enviar mensajes simbólicos (Aroko), los cuales no son escritos, sino que contienen elementos que deben ser descifrados por quien los recibe. Algunos ejemplos del uso de los cauríes como "Aroko" (mensaje simbólico) durante el período pre-colonial en tierra yoruba, es explicado por James Odunbaku del Departamento de Historia y Estudios Diplomáticos de la Universidad de Olabisi Onabanjo de Ogun State, Nigeria:
"Si dos cauríes eran atados frente a frente con hilo negro significaba que el que enviaba el mensaje quería ver a la persona. Si dos cauríes se amarraban espalda con espalda, quería decir: "no quiero verlo". Si se enviaban tres cauríes, significaba: "te golpearé y te echaré". Si un rey enviaba 4 cauríes y una cola de caballo a otro rey, eso quería decir que buscaba la convivencia pacífica. Si se enviaban 8 cauríes a alguien, quería decir que el que enviaba los cauríes estaba fuera de peligro."
Tras esto, podemos observar que los cauríes por sí solos, empezaron a tener un significado para los yorubas relacionado con el número de cauríes, esto seguramente fue aplicado para comenzar a usarlos como sistema de adivinación primitivo aliado al método de los cuatro cauríes primarios con mensajes basados en el sistema Obi. Del mismo modo que se podía enviar un mensaje simbólico o "aroko" (en yoruba) a otra persona, seguramente las divinidades podrían enviar mensajes a las personas mostrando determinada cantidad de cauríes abiertos, lo cual sería descifrado e interpretado por el adivino. Esto entonces demuestra que el sistema oracular con cauríes no se basa en Ifá, el cual NO USA NÚMEROS sino que USA MARCAS que provienen de la GEOMANCIA (Geomancia, de geo = tierra / mancia = adivinación; "hacer marcas en la tierra para adivinar"). Tampoco el sistema de los cauríes "nació" de Ifá, pues sería imposible asociar unas "rayas" o "marcas" con NÚMEROS. Sin embargo, es más facil asociar los cauríes abiertos y cerrados del método Owó Eejo (8 cauríes) con el sistema geomántico de Ifá y allí podría estar la clave de como luego los nombres de los odu de Orisa (basados en la numerología) pasaron a ser nombres también de las figuras geománticas de Ifá. El sistema adivinatorio con cauríes fue evolucionando poco a poco y se implementó como parte de la cultura popular yoruba y el simbolismo que le dió a cada número. Si bien la adivinación con 16 cauríes es la más popular, hemos demostrado en esta página que existen otros sistemas de adivinación con cauríes que usan otra cantidad de cauríes: 4, 8, 12, 21, pues el significado más antiguo se basa en el número, siendo que Okanran significa que sólo se ve uno abierto (un cauri), mientras que a otras caídas luego se les relacionó con alguna divinidad, también a partir de los números, entonces se dijo: "el número de Sàngó es 6". Entonces la aparición de 6 cauríes fueron asociados con Sàngó, esto es en el Owo Ero Merindinlogun. El nombre "Obara" se originó de Oba-àrá: "El Rey del Rayo". Sin embargo, de acuerdo con la lista que presenta William Bascom, el Odu Obara Meji NO es asociado con Sango en Ifá. Abajo la lista con el nombre de autores Beyioku y Herskovits que investigó el Fá de Dahomey, más nombres de ciudades donde se cultua Ifá.
Bayioku: Woro
Herskovits: Dangbe, Osumare
Ife: Egbe, Abiku.
Meko: Erinle, Are.
Oyo: Oya
Mientras que Solagbade Poopola en "Ifá Dida - Volume one" relaciona al Odu Obara Meji con las siguientes divinidades:
Ifá, Esu Odara, Ori, Òsun, Odu, Ògún.
Esto demuestra una vez más, esta vez con el nombre de otro odu, que el nombre "Obara" SÍ tiene fundamento en los cauríes tanto por su relación con Sango como por la numerología, pero la palabra "obara" queda sin sentido en Ifá. Ahora si me van a decir que en Oyo, porque se relaciona con Oya, tendría que ver con "reina del rayo", les digo que eso sería Ayaba-ara, ya que "reina" se dice: "mujer del rey" (Aya-oba).

LOS NOMBRES DE LOS ODU-IFÁ NACIERON EN EL SISTEMA OWÓ ERÒ MÉRÌNDÍNLÓGÚN

Demostraremos ahora, que la mayoría de los nombres de los odu-Ifá nacieron en el sistema Owó Erò Mérìndínlógún, donde se conocen como "odu orisa" y que luego fueron asociados con las figuras geománticas de Ifá.
Ya habíamos hablado, que aproximadamente a partir de fines de los años 1300, los cauríes empezaron a tener gran importancia entre los yorubas, pues eran usados como monedas, como adorno, sinónimo de riqueza, pero además fueron la base de la numerología yoruba (ver: "Mathematics of the Yoruba People and of Their Neighbors in Southern Nigeria" de Claudia Zaslavsky). Los cauríes además empezaron por sí solos a tener determinados significados abstractos entre la gente yoruba, lo que dio origen a que pudieran ser usados para enviar mensajes simbólicos, conocidos como "aroko" entre los yorubas. Tal cual decíamos en otro post, si alguien enviaba determinada cantidad de cauríes estaba diciendo alguna cosa y el mensaje cambiaba de acuerdo al número de cauríes y según cuenta James Odunbaku del Departamento de Historia y Estudios Diplomáticos de la Universidad de Olabisi Onabanjo de Ogun State, Nigeria, los significados podían ser:
1 caurí - "estoy solo"; "voy solo"
2 cauríes amarrados frente a frente - "deseo verte"; "tienes que venir"
2 cauríes amarrados de espalda - "no quiero verte"
3 cauríes - "voy a golpearte"; "tenemos problemas"; "guerra"
4 cauríes - "quiero tranquilidad",
8 cauríes - "Estoy fuera de peligro"; "Está vivo"; "nos salvamos"
Entonces, no debería extrañar, que por extensión, los cauríes empezaran a ser usados para recibir los mensajes simbólicos (aroko) de los Orisa. Surgiendo así los primeros nombres de las caídas que se relacionan con la numerología, el simbolismo que la gente le había dado y con las divinidades (esto ya era algo que solo el iniciado sabía).
Ud tal vez diga: Pero no estaba Ifá desde el siglo XII? No aparecieron primero los odu-Ifá?. Sí, estaba Ifá, pero todavía no tenía como sistema oracular una conexión que le permitiera acceder a las divinidades, puesto que el oráculo de Orisa aún no tenía 16 caídas que pudieran compararse con las 16 figuras del sistema geomántico de Ifá. Que en esta época aún estaba en la pre-historia, no contenía historias de Orisa ni medicinas, ni tampoco los nombres de las figuras geománticas (odu) se llamaban por los nombres que hoy conocemos, porque aún no aparecían dichos nombres, debía primero crearse el oráculo Owó Mérìndínlógún, que antes para llegar a 16 pasaría por la fase de ser primero un oráculo de 4 cauríes (Owo Eerin) y luego de 8 (Owo Eejo), para que llegara a tener 16 cauríes y entonces los adivinos de Ifá pudieran asociar su geomancia con el método adivinatorio de Orisa.

OKANRAN

Ya habíamos visto que la palabra "Okanran" significa: "Se ve uno" y que aparece por primera vez como "odu" para designar la aparición de un solo trozo de Obi dado vuelta hacia arriba. La deducción de que apareciera primero en el sistema Obi es que los cauríes llegan a la zona yoruba aproximadamente por el 1300 y Oduduwa llegó a Ile-Ife aproximadamente por el 1100, cuando de acuerdo con E. Bọlaji Idowu en "Olódùmarè: God in Yoruba belief" (1962) ya habían personas viviendo allí bajo el gobierno de Oreluere, quien era sacerdote del culto a Orisa. Y si ya existía el culto a Orisa antes de la llegada de los cauríes y de Ifá (vino junto con Oduduwa), no queda otra reflexión que suponer que el sistema de adivinación que usaban en el culto Orisa antiguamente era el de Dida Obi. La palabra "okanran", es luego usada en sistema Owó Erò Mérìndínlógún para decir que solamente apareció un solo caurí (búzio /caracol) abierto. Siendo así, no debería haber ningún problema para entender que "Okanran" tiene un real e importante significado en tanto en el Dida Obi como en el sistema de Owó Erò Mérìndínlógún, mientras que dentro del sistema de Ifá, la palabra "okanran" queda totalmente sin sentido, porque "se ve uno" no tiene ninguna relación con que se vea "una sola raya", por ejemplo, porque para marcar "Okanran" en Ifá se deben hacer 14 rayas. Tampoco tiene sentido ni significado con que se vea "una sola" cáscara del Opele, porque están todas unidas y siempre caen juntas, así como tampoco se relaciona con el hecho de obtener "un solo" Ikin, porque a pesar de que durante el proceso de obtención de "okanran" (se ve uno) el adivino ve durante seis veces seguidas un solo ikin, las últimas dos veces que completan el "odu" el adivino ve dos ikin. Entonces si nos basáramos en que el sentido de "okanran" en Ifá es que el adivino ve un ikin todas las veces, el odu correspondiente sería "Oyeku" y no "Okanran". Por lo tanto, la palabra "okanran" que surge de "okan" e "iran" tiene verdadero significado solamente en los oráculos de Dida Obi y de los sistemas Owó, que utilizan la numerología para contar los cauríes abiertos y cerrados.

OYÈKÚ

La palabra "oyeku" aparece por primera vez como "odu" para decir que todos los pedazos de Obi cayeron al revés y posteriormente se usó para decir que todos los cauríes cayeron al revés. Oyeku quiere decir: "signo de inactividad". Entonces, para los dos oráculos, el Obi y el Owo Merindinlogun, tiene gran sentido, porque cuando aparece todo al revés, el oráculo "no habla", está inactivo. La forma en que luego se asoció "oyeku" con la figura geomántica de Ifá fue haciéndose a la idea de que una línea representaría el caurí abierto, mientras que dos líneas sería el caurí cerrado. Esto vuelve a darnos la razón, de que si "oyeku" es signo de inactividad, no debería expresarse ni siquiera por Ifá, pero no existía ninguna otra forma para asociar los cauríes con las marcas geománticas, ya que los "cauríes cerrados" son la contra-parte de los abiertos. Por otro lado ese tipo de asociación, creo un vacío dentro de Ifá en lo que respecta a "ejioko", siendo este Odu el que quedó hasta hoy en día como la representación más genuina de odu orisa. Cabe señalar que el Opele es el método más moderno que usa Ifá y cuando se asociaron las caídas del Owo Eejo, todavía no había llegado.

EJIOKO

Este nombre proviene de la unión entre Eji (dos) y oko (granja), literalmente es "dos en la granja" (Ejiloko) y significa que aparecieron 2 cauríes. Como este nombre no fue asociado con odu-Ifá, algunos para intentar hacer creer a la gente la idea errónea de que todo lo que existe está en Ifá, escribieron que el nombre del odu "ogunda" en el cielo era "ejioko", entonces los babalawo muchas veces toman historias o enseñanzas del odu de owo merindinlogun "ejioko" y las usan como que fueran de "ogunda". Sobre esta afirmación de que "ejioko" era el nombre de "ogunda" en el cielo, no es cierta como veremos después y si lo fuera, sólo confirmaría que el odu del merindinlogun es más antiguo que el de Ifá, puesto que si cuando estaba en el Cielo era "ejioko" y cuando viene al Mundo es "ogunda", queda clara la antigüedad de "ejioko" (un odu del sistema de orisa). Por otra parte, si "ejioko" de Orisa fuera "ogunda" en Ifá, esto daría a entender entonces que el "ogunda" de Ifá no es el mismo "ogunda" que el del merindinlogun, porque en el merindinlogun existe tanto ejioko como ogunda y son signos diferentes.

ETA-OGUNDA

La palabra "eta-ogunda" que se usa para decir en el sistema de Owó Mérìndínlógún que han aparecido "tres cauríes", surge de la asociación entre el número de cauríes que aparecen y su significado simbólico, aquel que habíamos dicho que tenían de por sí los cauríes entre los yoruba y que por tal motivo se usaban para enviar "aroko" (mensajes simbólicos), entonces tenemos: Eta-ogun-dá (Tres crean guerra). Más tarde, muchos adivinos solamente siguieron nombrando esta caída como "ogunda". Vimos que este nombre está plenamente ligado al concepto del número como del significado de los cauríes, además, por el hecho de que el simbolismo asocia el número con la guerra, la divinidad Ògún está ligada con esta caída en el merindinlogun. En Ifá, si bien se asocia también con Ògún el nombre originario "eta-ogunda" no tiene relación numerológicamente con el odu de Ifá que se llama "ogunda", además explicaremos que en Ifá no existe ningún odu que se llame simplemente "ogunda", porque el odu de Ifá en verdad se llama "ogunda meji" es decir, una combinación entre ogunda con ogunda, lo cual nos da a entender ya desde el primer momento, con este nombre y con todos los demás, que el nombre "ogunda" solamente, aplicado en el sistema de Owo Merindinlogun es más antiguo que la combinación de "ogunda" y "ogunda" (ogunda meji). Esto último aplicado a todos los nombres de los odu de Ifá que son dobles siempre, ya debería ser una prueba de la antigüedad de los odu del merindinlogun, porque para obtener "dos" ("uno" más "uno"), por lógica primero tiene que existir "uno" y esta observación sirve para todos los demás nombres de los odu en Ifá, los cuales volvemos a repetir fueron tomados del sistema del Merindinlogun de Orisa.

IROSUN

Esta palabra tal cual se conoce hoy día hemos considerado de acuerdo con datos que nos ofrecieron algunos amigos yorubas que practican culto de Orisa tradicional, que posiblemente provenga de la deformación de "Erin-sun" (cuatro - duermen) y esto se debe a la asociación del número cuatro con la "tranquilidad", la "paz", etc. E igualmente, la palabra "Irosun" significa: "ìro-sun" (pensamiento dormido). Esta caída en el merindinlogun, por el nombre del número, además de relacionarse con el cuatro, se asocia con el elefante (erin), aunque "elefante" se pronuncia diferente, pero es una asociación simbólica con el nombre del número(1). Irosun está relacionado además con los Ancestros y Orisanla en el merindinlogun (2)

(1) Es común entre los yorubas el juego de palabras que se escriben igual pero que tienen diferentes significados, esto se usa también como "indirectas" o mensajes simbólicos.

(2) Recordemos que antiguamente en el uso del Owo Erin, los cuatro cauríes abiertos eran "alaafia" u "ogbe".

OSE

Nace de la idea de que la semana yoruba, cuyo nombre es "ose" empieza cada cinco días, entonces aquí se relacionó el número cinco con la semana. Para evitar críticas innecesarias, sobre esta explicación, aclaramos que sabemos que en verdad la semana yoruba tiene solo cuatro días, pero veamos lo que explica el Araba Fayemi Elebuibon: "La semana yoruba viene cada cinco días y se compone de cuatro días. Hay cuatro días en una semana pero comienza cada cinco días. Así es como se cuenta en la tierra Yoruba". La palabra "Ose" además es asociada al hecho de que cada cinco (5) días se limpian y atienden los altares de las divinidades. En el Owo Merindinlogun, Ose también representa "daño", que es otro significado que se le da a al palabra "ose" pronunciada de otra forma. También se relaciona con las enfermedades, ya que el número "cinco" en yoruba se dice "arun", lo cual como ya explicamos, aunque se pronuncie diferente del "arun" que es "enfermedad", sirve como un simbolismo oculto en la interpretación. El "ose" también es el jabon, el cual se usa con agua y se asocia desde la antigüedad con los ríos, veamos el siguiente proverbio yoruba: "A kí i gbé odo jiyan-an ose ho tabi ko ho" (uno no se sienta a la orilla del RÍO a discutir si el JABÓN hace espuma o no). Otro proverbio dice: "Bi oju ba mo, olowo agbowo, oranwu a gbe keke; ajagun a gbe apata; agbe a ji toun toruko, omo ode a ji tapo toran; ajiwese a ba odo omi lo" (Cuando comienza el día; el comerciante se encarga de su comercio; el que hila algodón recoge su huso; el guerrero toma su escudo; el granjero se levanta con su azadón; el hijo del cazador levanta su aljaba; "El que se despierta a lavar con JABÓN" va camino al RÍO). Esta asociación de "ose" con el río, nos parece que debe haber sido una causa para unir la caída "ose" con la divinidad Òsun en el Owo Merindinlogun, además de que 5 es un número usado para dicha divinidad.

OBARA

Ya habíamos explicado anteriormente, que "obara" proviene de "Rey del Rayo", cuya asociación con la divinidad Sàngó parece haber sido hecha únicamente en el oráculo del Owo Merindinlogun, quedando sin sentido el nombre "rey del rayo" como Odu Ifá, pues el odu-Ifá obara meji, según habíamos visto no era asociado con Sàngó de acuerdo con las fuentes que habíamos presentado, por lo tanto es una confirmación de que este nombre en realidad nació en el Owo Merindinlogun y posteriormente se asoció a las figuras geománticas de Ifá que hoy día se conocen como "Obara Meji". Numerológicamente, el 6 es asociado con Sàngó.

ODI, EDI, IDI

"Odi" tiene varios significados reales y simbólicos de acuerdo a como se pronuncie: "pared"; "bloqueo"; "malícia"; "maldad"; "muralla"... En cuanto a "Edi", de acuerdo con una historia publicada por John Wyndham "Myths of Ife" (1921) y según su informante que era el Araba de Ile-Ife en aquella época: "Edi" es presentado como una divinidad que provoca la perversión o el mal.
El 7 es un número que se asocia con Esu, y también se le asocia con este signo en el Owo Merindinlogun. La relación entre Odi de merindinlogun con Ifá proviene de la deformación del nombre en "Idi" que significa "nalgas", cuyo nombre posiblemente se le dió a la figura geomántica de Ifá pues hace recordar las nalgas. Sobre esto pensamos que "Idi" nunca fue un nombre en el Merindinlogun ni lo es (lo correcto es Odi), sino que sería un nombre anterior a la asociación de las figuras de Ifá con los nombres del Merindinlogun.

EJONILÈ, OGBE

Este nombre viene de: "Ejo nilè" que quiere decir "ocho en la tierra", es un nombre que sin lugar a dudas nace del Merindinlogun y significa que han caído 8 cauríes abiertos sobre la tierra. Antiguamente se tiraban los cauríes directamente sobre la tierra, aunque aún hoy algunos adivinos lo siguen haciendo pero no es tan común, lo normal es que se arrojen sobre una estera. La palabra "ejonile" ha sufrido deformaciones tal vez debido a la forma en que se pronuncia y a que la escriben de acuerdo a la fonética, entonces en la cultura afrocubana es: "Eyeunle"; mientras que en la cultura afrobrasileña para la mayoría es: "Ejionilê". Aunque debemos decir que algunos babalorisa e iyalorisa brasileños escriben y pronuncian "ejonile", tal cual es en yoruba. Otra palabra usada para designar este Odu es "Onile" y también "ogbe". Con relación a "Onile", esta palabra proviene de la anterior "ejonile" cuando en lugar de tomarla como el original "ejo-nile" (8 cauríes en la tierra) se deformó en "eji-onile" (onile doble) entonces por lógica se le aplica "Onile" como el nombre original de la caída simple. "Ogbe" tiene su origen en el número ocho también, recordemos que cuando hablamos de los "aroko", ocho cauríes representaban que el que los enviaba "estaba libre de peligro"; "se había salvado"; "estaba con vida". "Ogbe" se puede desglosar como "O-gbe" (Él que salva o defiende). Osamaro Ibie en "Ifism" traduce a Eji-ogbe u Ogbe meji como "salvación doble", porque de acuerdo con una historia que pertenece a ese odu, se habrían salvado la madre y el padre de Ejiogbe. Claro, que esto solo confirma nuestra teoría de que la palabra Ogbe surgió primero como un nombre de odu del Owo Merindinlogun, debido a que ocho cauríes era "salvación", mientras que Eji-ogbe no tiene mucho sentido con la figura geomántica de Ifá que más que "alguien que salva" se parece a un "camino" siendo que esa era la interpretación original de dicha figura en la geomancia. Pero la posterior asociación entre la caída u odu "ogbe" que nace en el merindinlogun pasó a usarse como nombre de la figura geomántica de Ifá debido a que ocho cauríes abiertos se consideraron como las 8 rayas que componen a Ejiogbe en Ifá, contraparte como recordaremos de Oyeku, que en los cauríes eran todos al revés, representado por ocho rayas dobles o incluso con círculos. En esto tuvo mucho que ver el sistema de Owo Eejo (8 cauríes), anterior al merindinlogun (16 cauríes), donde todos abiertos se llamó "Ogbe", asociándose posteriormente en Ifá con Ejiogbe dado que 8 cauríes se vieron como las 8 rayas simples; mientras que los 8 cauríes cerrados se llamó Oyeku, que en Ifá pasó a ser Oyeku Meji porque eran 8 cauríes cerrados que representan las 8 rayas dobles.

OSA / ESAN

Es una palabra que deriva de "Esan" (nueve), debido a que han aparecido nueve cauríes abiertos sobre la estera. "Osa" en el Owo Merindinlogun se relaciona principalmente con Yànsán (Iya-omo-esan = Madre de nueve hijos), debido también a la relación que hay con el número nueve. Pero ya en Ifá, el nombre no tiene sentido ni relación con el "9", siendo asociado con otras divinidades como vemos según la lista que ofrece William Bascom:

Beyioku - Ibeji
Herskovits - Todas las divinidades
Ife - Orisanla
Meko - Las brujas
Oyo - Sango

Otra relación de "Osa" con los cauríes, es que nueve cauríes de acuerdo con su simbolismo significan "huir", "correr", "mudarse" o "cambiar de sitio"... Donde "Osa" se forma de "O - sá" (Tú corres). Esto tiene lógicamente un significado importante ante la aparición del número nueve (9), sin embargo pierde todo su sentido como nombre de Odu Ifá.

OFUN / OFUN MEWA

Diez cauríes se asociaban simbólicamente a "pérdida", "extravío" y ese es el significado de "ofun", que también debido al "juego de palabras" del que habíamos hablado anteriormente, se toma por un signo de "blancura", "pureza" (efun), asociándose por esto con Obatala en el Owó Merindinlogun.
La palabra "mewa" significa diez, debido a que aparecieron 10 cauríes abiertos, entonces se decía "ofun mewa" (diez es pérdida).
Debido a que no existe en Ifá el hábito de adivinar de acuerdo a los números, el simbolismo que aporta el número 10, queda totalmente obsoleto como nombre del odu-Ifá, a pesar de que también se lo relacione con Obatala u Orisanla, pero el origen del nombre "ofun" está en el número 10 y dicho número se obtiene en el oráculo de Owo Merindinlogun.

OWONRIN

La palabra Owonrin, no hace más que verificar que este nombre proviene originariamente del sistema Owo Merindinlogun ya que "Owo-nrin" significa que los "cauríes están caminando", es decir, han vuelto a la carretera, al camino donde está Esu, debido a que han aparecido 11 cauríes abiertos y "11" en yoruba se dice "Okanla" lo cual significa "un uno grande". Al igual que el odu Okanran, que en Merindinlogun es asociado con Esu, el odu Owonrin, también se relaciona con Esu, considerado el número uno en todo, es decir, Esu debe ser homenajeado, atendido y alimentado en primer lugar. El intermediario sin el cual no hay comunicación posible.
Otros significados de "Owonrin" son "El dinero está caminando", "La escasez ríe" (Owon-rin)... Estos significados son siempre basados en los juegos de palabras y en sus sonidos parecidos, aunque no iguales. Cuando aparece doble, este odu también es llamado Eji-Owon (escasez o hambruna doble)

EJILA 'SEBORA

Ejila significa 12, porque doce cauríes abiertos han aparecido sobre la estera. Mientras que Asebora significa: "Àse-Ebora" el poder del Mito Poderoso. "Ebora" se le llama a un personaje masculino que fue divinizado debido a su poder. Entonces este odu habla del poder espiritual de los Doce Ebora.

METALA / OLOGBON

Metala, significa 13, porque trece cauríes abiertos han aparecido sobre la estera. "Ologbon" significa "persona sabia" y cuando esta caída surge dos veces decimos "Eji-ologbon" (dos personas sabias). Esta caída en el Owo Merindinlogun se asocia a divinidades consideradas ancianas, sabias y antiguas, como Sonponno, Egungun o Nana Buruku. En Ifá se dice que Ejiologbon es un apodo de Oturupon meji y lo asocian con Sonponno, Egungun y Oya.

IKA

Este nombre "Ika" significa "maldad", "crueldad"... El catorce es un número de mal augurio entre los yorubas y debido a esto es la asociación con el nombre que recibe. "Ika" también alude a los "dedos" y al hecho de "contar".

OBETEGUNDA / OFUN KANRAN / OGUNDA AGBA

Este es otro odu conflictivo, ligado con los problemas, "Obe-ate-ogun-da" (El cuchillo en la esterilla crea guerra). Por otro lado el nombre "Ofun kanran" No representa un odu compuesto(1) de Ifá, como han creído muchos babalawo que no entienden el sistema Owo Merindinlogun, puesto que en realidad se está diciendo: "Se ve un caurí perdido" (ofun okan iran), esto es, se ve un solo caurí al revés, ya que los 15 restantes están abiertos. Esto también confirma, que la palabra "ofunkanran" como odu compuesto de Ifá, no es más que una alusión al hecho de que un solo caurí apareció al revés. Mientras que "Ogunda Agba" también está diciendo que esta caída pronostica pleitos, guerra, pero que en lugar de ser simplemente "ogunda", es un "ogunda anciano" (o sea mayor porque son más cauríes abiertos).

IRETE / ALAAFIA

"Irete" proviene de la frase "bendición en la esterilla redondeada sobre la que se tiran los cauríes" (Ire-ate), dado que todos los cauríes, los 16 han aparecido abiertos y eso se toma como una gran bendición, también por esto se dice: "Alaafia" que quiere decir que está todo "tranquilo", en "paz" y que Orisa está dando bendiciones.

(1) Ninguna de las 16 caídas básicas del Owo Merindinlogun es compuesta, todas las caídas son simples y al hacer dos tiros se obtiene UN omodu, combinación de otros dos.

ODÙ ÒRÌSÀ

 (1). -

Sí, leyó bien: "Odù Òrìsà". Es el nombre que se le da a las caídas de Owó Erò Mérìndínlógún que interpretará el sacerdote de Orisa.
Si alguien que diga ser babalawo tradicional, sacerdote o sacerdotisa de Orisa tradicional, le dicen que "Odu-Orisa" no existe, nunca escuchó hablar de él o es un invento, entonces ese supuesto "sacerdote tradicional" no es otra cosa que un ignorante o en todo caso un impostor. Puesto que la única forma que existe para nombrar las caídas en el Oráculo del Mérìndínlógún es bajo ese nombre, ya que así se diferencia del "odu-Ifa", que se trata de otro tipo de interpretación que hace el iniciado en Ifá cuando usa Opele o Ikin.
Odu Orisa y Odu Ifá son cosas diferentes y aclararemos estos conceptos en futuros posteos. También explicaremos a aquellos que no están iniciados en el secreto de Eerindinlogun, que hay dos tipos de lecturas de Odu por este sistema, usando los 16 cauríes: la simple y la compuesta.

(1) ODU ORISA - En "Yoruba Theology and Tradition, The Worship", pág 140, Ayo Salami, explica:

"Como los signos de la adivinación de Ifá, hay una forma por la cual el ODÙ ÒRÌSÀ se determina. Esto se hace contando el número de caracoles (cowríes) que caen boca abajo sobre la estera comparado con el resto"

LOS DOS TIPOS DE INTERPRETACIONES DE ODU EN EL SISTEMA OWÓ ERÒ MÉRÌNDÍNLÓGÚN: EL BÁSICO Y EL COMPUESTO

En tierras yorubas, aquellos que se inician en el culto a Orisa, reciben por lo general 16 cauríes para poder comunicarse con la divinidad. En tierra yoruba se les denomina "olorisa" en los cultos a Irunmale (cuando se rinde culto a todos los Orisa en conjunto) a aquellos que se iniciaron y que poseen Orisa, aunque no tienen autoridad para iniciar a otros. Los Olorisa o aquellos iniciados que no tienen camino para convertirse en "maestros" o "iniciadores" de otros, sólo aprenden a interpretar 16 caídas básicas en el Owó mérìndínlógún, las que constan de un solo tiro.
Por otra parte, los sacerdotes de Orisa mayores en el culto de Irunmale, algunas veces llamados "babalorisa"(1) o "iyalorisa" en tierra yoruba o simplemente Baba e Iya, aprenden el sistema de interpretación compuesto, donde dos caídas componen un Odu. Un ejemplo del uso de la interpretación basada en DOS CAÍDAS para obtener UN ODU en tierra yoruba, se encuentra en el libro "Orixás" pág. 41, de Pierre Verger, que registra en el culto de Sàngó en Oyo, durante el día de Itá, el uso del mérìndínlógún para la obtención del Nombre del iniciado y su Odu de nacimiento en el culto:
"Los cauríes son lanzados dos veces para determinar el Odù, o el signo, que de ahora en adelante gobernará la vida del iniciado".

La interpretación de Odu por dos caídas, no se basa en una "mezcla" entre dos Odu como piensan algunos desinformados que solo conocen la cultura afrocubana y el libro "Sixteen Cowries" de William Bascom, sino de un único Odu. Entonces, dos veces Obara se conoce como el Odu Obara meji, siendo en verdad este sistema de unión entre dos odu para obtener otro, el que fue heredado al sistema geomántico de Ifá, en el cual los odu ya están combinados y no existen los odu simples.
El sistema de Odu compuesto en Orisa a través de dos caídas, es usado desde siempre en tierras yorubas como en Brasil, donde los babalorisa y las iyalorisa leen e interpretan 256 odù.
No estamos de acuerdo en que la interpretación del oráculo de Mérìndínlógún sea más sencilla que la de Ifá, puesto que si lo comparamos con el Òpèlè, mientras que en el Owó Mérìndínlógún
se precisan dos tiros para obtener un Odù, en el Òpèlè basta con uno solo. En cuanto al recitado en yoruba, los odù òrìsà también se recitan o cantan y el sacerdote de Orisa debe también consultar Ibò para obtener una respuesta detallada sobre el problema que aqueja al consultante, debiendo también memorizar en el sistema compuesto un mínimo de 512 historias de odu-orisa.
Abajo los versos de un odu compuesto de la tradición de Orisa:

EJIOKONILÉ (Ejioko-ogbe) (2)

"Ejò kò ní ‘lé
Jókòó èbá t’onà
Èsù kò ní ‘lé
Jókòó èbá t’onà
Dá 'Sà fun Ode
Nígbatí nlo ìgbó
Nwon ni ki o ru ebo fun Èsù
Ki l’on a ru?
Nwon ni o r’ egbàá mejila
Nwon ni o ru akuko
Nwon ni o ru èkú
Nwon ni o ru àgbàdò súnsun òpò
Nwon ni o ru epo
Nwon ni o ru otì
Ode kò s’ebo
O ni ki ofà ààbò rè
Ode lo ìgbó
L’onà r’ejò,
O tá’fà npa ‘jò
O padà wá ‘lé eran àpaje
Èsù mo kíni Ode kò s’ebo
Èsù se ’jò padà wà laàyé
Nígbatí Ode délé, Ejò bá Ode lójiji,
Ejò pa Ode

Nígbatí yo ‘dù ‘yí
Òòsà ni ìkìlò"

Traducción:
"La Serpiente no tiene casa,
Se sienta a la orilla del camino
Èsù no tiene casa,
Se sienta al costado del camino
Fueron los sacerdotes que consultaron Òrìsà
Para el Cazador cuando iba al bosque
Ellos dijeron que debía hacer una ofrenda para Èsù
Qué debía ofrendar?
Ellos dijeron que ofreciera 24.000 cauríes
Dijeron que ofreciera un gallo
Dijeron que ofreciera una rata
Dijeron que ofreciera bastante maíz torrado
Dijeron que ofreciera aceite de palma y aguardiente
El Cazador no hizo la ofrenda
Dijo que con sus flechas estaba protegido
El Cazador se fue al bosque
En el camino vió una serpiente y disparó su flecha matándola.
Regresó a su casa con la presa.
Èsù, sabiendo que el Cazador no había hecho su ofrenda,
Le regresó la vida a la Serpiente
Cuando el Cazador llegó a su casa y fue a sacar la serpiente de la bolsa ésta lo sorprendió matándolo al instante.

Cuando aparece este odù, Òrìsà dice que hay peligro."

(1) Babalorisa / Iyalorisa - Son títulos generalmente aplicados a sacerdotes mayores en Orisanla / Obatala (cuya divinidad se conoce también como "Orisa"). Mientras que en la diáspora se aplica a cualquier sacerdote que tiene a cargo aprendices, pues la palabra "orisa" es sinónimo en la diáspora de "divinidades".

(2) Fuente: baba Osvaldo Omotobatala "Odu Orisa - Volúmen 1"

Nota: Antes de emitir cualquier crítica o comentario, por favor lea todo el contenido de este sitio, para evitar confusiones o malas interpretaciones, instrúyase antes de hablar sin saber y dele ME GUSTA y DIFUNDA si le gustó.

LOS MITOS YORUBAS Y SU IMPORTANCIA PARA SABER EL ORIGEN DEL MERINDINLOGUN

Para seguir examinando mitos sagrados o ìtan que fundamenten la antiguedad del sistema Owó Erò Mérìndínlógún y quien fue su creador, es necesario antes instruir un poco al lector sobre cierta situación que está desvirtuando la antigua tradición de la mitología yoruba.
Los Mitos en el sistema de creencias yoruba, tienen fundamental importancia pues son los que determinan y fundamentan valores y costumbres dentro de la tradición, así como también confirman o desechan historias, defectos, virtudes y cualidades de las divinidades.
Antes de la globalización que significa internet, donde la información viaja e invade todos los lugares del mundo y de que empezara la difusión masiva de determinada literatura de Ifá, hace muchos años atrás, los conceptos sobre el mito de la Creación y ciertas historias relacionadas con los Orisa no se contradecían, estaban más claras que hoy en día. Haciendo un estudio de los mitos yorubas en la línea del tiempo, es posible descubrir la manipulación de ciertas historias e incluso se pueden encontrar relatos nuevos que contradicen los antiguos o donde los personajes principales de la historia fueron cambiados subjetivamente. Debemos denunciar públicamente, que desde aproximadamente principios de 1900, en tierra yoruba aparecieron cientos de historias o mitos que empezaron a opacar la figura de ciertas divinidades del panteón yoruba para darle primacía a otras como Orunmila, Ifá u Osun. Cierto grupo de escritores yorubas, han estado trabajando desde hace más de medio siglo para que hoy en día casi todo el mundo acepte determinadas historias de Ifá como las originales. Existen varios ejemplos de manipulación en los mitos, uno de los más notables es el hecho de que "Jesús" (Jesucristo) aparezca en algunas historias de Ifá, algo que no tiene ninguna relación con la tradición ni la cultura yoruba y que solo busca amalgamar religiones para conseguir adeptos. Es que hay una gran tendencia a la globalización de Ifá, usando como método de proselitismo el mismo que emplean las iglesias evangélicas, a través de medios masivos, usando además palabras como "apóstoles" (para referirse a los odu-Ifá), "profeta" (cuando se habla de Orunmila), "salvación", "sólo Ifá salva", "Ifá es el camino", "Ifá es la verdad", todas frases a las que solamente se les cambió la palabra "Cristo" o "Señor" por la palabra "Ifá". Está también el sistema de "difundir la palabra" (difundir Ifá) y esto se hace a través de foros, blogs y sitios web. Se intenta además dar una idea errónea sobre el culto de Ifá, donde se lo pretende mostrar como un Culto Universal o Mundial. Tal vez algunos de esos cambios y formas nuevas de publicidad sirvan para atraer nuevos adeptos desde el cristianismo o el islamismo, pero realmente están perjudicando la raíz yoruba, ya que se están perdiendo mitos y legados antiguos.

La Divinidad más antigua y la mayor del panteón yoruba es ORISA (Orisanla u Obatala), fue la primera y única divinidad creada por Olodumare, luego de que Olodumare creó a Orisa, él le pasó a éste el "Poder de la Creación" o la "Calabaza de la Existencia" (Igba-Iwa). Después Olodumare le dio la tarea a Orisa de crear el Mundo y los Seres Humanos. De acuerdo con mitos antiguos, antes que Orisa hiciera el Mundo y los Seres Humanos, Él creó un Ser para que le ayudara en sus tareas, el cual fue llamado ATUNDÁ. En un primer acto de rebelión en el principio de los tiempos, Atundá planeó matar a su Amo y dejó caer una pesada roca sobre éste, Orisa entonces se quebró en "Cuatrocientos y Un pedazos", cada pedazo cobró vida y personalidad propia, lo cual dio origen al resto de las divinidades. Orisa se transformó en el "padre" (bàbá) de las divinidades y al mismo tiempo en su líder natural. Luego Orisa Baba (Orisanla u Obatala) con la ayuda de las demás divinidades realizó la gran tarea de la creación del Mundo y todo lo que éste contiene. Finalmente, Orisa le asignaría los poderes a cada divinidad.
Existen otras variantes sobre como ORISA (Orisanla u Obatala) creó el Mundo y los Seres Humanos, narradas por otros autores como Wande Abimbolá en "Ifá Divination Poetry"; Bolaji Idowu "Olodumare, God in the Yoruba Beliefs"; Omosade Awolalu "Yoruba Beliefs and Sacrificial Rites"; Joel Adedeji "Folklore and Yoruba drama: Obatala as case of study", entre muchos otros y todas coinciden en que ORISA es el CREADOR de la Tierra y los Seres Humanos. Sin embargo, han aparecido mitos posteriores que colocan a Oduduwa como el Creador de la Tierra y en otros, el lugar de ORISA (Orisanla u Obatala) es ocupado por ORUNMILA, quien entonces se lleva la gloria de Crear la Tierra. Por qué hablamos de ésto? Qué relación tiene con el sistema adivinatorio de Owo Merindinlogun? Pues porque probaremos luego, que algunos mitos difundidos sobre Owo Merindinlogun (os Búzios / Los Caracoles) se tratan de otras historias que fueron cambiadas o manipuladas. En el caso de la historia que examinamos a continuación, la falta está en que sólo se cuenta un resumen o extracto en el cual pareciera que Orunmila es el creador y dueño del Oráculo de Merindinlogun, el cual luego otorga a Osun, lo que no es del todo correcto como veremos.

COMO OSUN RECIBIÓ LOS 16 DIECISÉIS CAURÍES DE ADIVINACIÓN.

A continuación examinaremos, tal cual habíamos prometido, el mito que la mayoría de los practicantes y seguidores de Ifá acostumbran difundir sobre el Merindinlogun, lamentablemente no tenemos la historia original escrita en yoruba para analizarla. En caso de que algún lector la tenga, sería bueno para este estudio y para mantener la objetividad en beneficio de todos, que nos la pasaran por MP (mensaje privado).
Pero, más o menos todos concuerdan en decir, resumidamente, que:
"Osun (Oshun / Oxum) estaba casada con Orunmila, que Orunmila debía viajar mucho y por lo tanto, cuando Osun se quedaba sola en la casa, la gente acudía por consultas, remedios y soluciones a sus problemas, entonces Osun usaba los instrumentos de adivinación de Orunmila para consultar a la gente. Cuando Orunmila volvió se encontró con muchos regalos y preguntó a que se debía eso, ella entonces le contó que cuando él se ausentaba, ella atendía a la gente, Orunmila en lugar de reprenderla, le dio 16 cauríes (caracoles / búzios) para que ella pudiera seguir ayudando a la gente."
En esta historia, al no tener el original, no sabemos cuales INSTRUMENTOS DE ADIVINACIÓN usaba Osun para hacer las consultas, pues algunos dicen que era el Opele. Sin embargo, habría que razonar que si Osun usaba el Opele... Por qué motivo Orunmila le entregaría caracoles? Sería más razonable que le hubiera entregado Opele. Y si Orunmila usaba Opele e Ikin en esa época?... Cuál era su autoridad para poder entregar caracoles de adivinación si él no los tenía? Y si él los tenía? Quién se los entregó?...
Luego de estas interrogantes, vayamos a las respuestas basados en los mitos yorubas. Orunmila entrega cauríes a Osun, porque sistema adivinatorio que usaba Orunmila en ese mito, era el sistema Owo Ero Merindinlogun. Orunmila todavía no era sacerdote de Ifá en ese tiempo, seguramente era sacerdote de Orisa y estas observaciones no son una locura, puesto que de acuerdo con Ifá, todos los Orisa fueron gradualmente iniciándose en el culto de Ifá según narra el Odu-Ifá Okanran Meji:

"Agbele gbibo es el sobrenombre para Egúngún
Eji Ogbe fue el que inició a Egúngún
Él dijo que absolutamente todo el mundo veneraría Egungún
Todos los hijos del hombre veneran a Egungún
El rey Ominrinnipasa es el nombre místico por el que llamamos a Orúnmila
Oyeku meji es el que INICIÓ a ORUNMILA en el CULTO DE IFA
Él predijo que todos venerarían a Orúnmila
Todos los hijos de los hombres veneran a Orúnmila
Reyes y jefes
Hacen reverencia a Ifá
Todos ellos veneran al Ikin sagrado
Baba bori jagajigi es el epíteto de Osanyin
Iwori meji fue el que inició a Osanyin en el culto de Ifá
Él dijo que todos venerarían a Osanyin
El mundo entero venera a Osanyin
Afunkeke fala jaye es el nombre por el que llamamos al Orisa Obatalá
Odi meji fue el que inició a Obatalá en el culto de Ifá
Él dijo que todos los hombres venerarían a Obatalá
Todas las personas veneran a Oosa Ilawe..."

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Es entonces lógico afirmar que Orunmila no estaba iniciado en el culto de Ifá cuando estaba casado con Osun. El sistema adivinatorio usado por Orunmila en esa época eran los 16 cauríes, cuya autoridad (Ase) Orunmila luego entregaría a Osun.
Y quién entregó a Orunmila los 16 cauríes?
La respuesta se encuentra en un odu Orisa , puesto que las historias relacionadas con Orunmila en el culto de Orisa, están guardadas en la tradición oral de los odu del sistema de Owo Ero Merindinlogun, dice Ogbe meji o Ejonile meji:

"Cuando Baba Apodihọrọ, Ọrișálá Ọșẹrẹgbo,
Dio origen a 401 hijos,
Apodihọrọ, Padre creó 401 profesiones.
Apodihọrọ, Ọrișánlá Ọșẹrẹgbo, Padre creó 401 talentos.
Él dijo que cada hijo tendría que escoger el suyo.
Y ahí estaba Orunmila; Él no era fuerte.
Exactamente como a una termita,
Sostener una azada la pone en apuros;
Cargarla le es difícil,
Y hasta incluso caminar.
No hay trabajo que sea facil para Orunmila
Padre dijo: "Qué es lo que tú harás?"
Él dijo que sería adivino.
"Qué especie de adivino?"
Él dijo para todo aquello que las personas lo busquen a uno.
Eran nueces de cola lo que traían al Padre en aquella época
(.... )
De tal modo, llamó a Orunmila
Y Orunmila recibió una bolsa de adivinación...
(...)
De esa forma, Orunmila se volvió adivino.
Todos los demás también querían serlo.
Ogun quería ser uno de ellos;
El Padre (Orisanla) dijo: "Tú que eres fuerte?"
"Tú deberías ser herrero"
Oya quería ser uno de ellos;
El Padre dijo: "Tú que eres fuerte?"
"Tú deberías ser comerciante"
Hoy en día todos los iniciados de los demás Orisa pueden adivinar.
Los iniciados de Sango, iniciados de Oya...
Eso gracias a Osun (Oshun)
Fue Osun que no dejaba a Orunmila descansar
No lo dejaba salir
Tanto insistió que Orunmila le enseñó a adivinar
Luego Osun le enseñó a adivinar al resto de los Orisa...
......................................
Orunmila se volvió adivino
Él cantaba:
"Apodihoro, Orisanla Oseregbo"
"El Padre tuvo 401 hijos"
"Apodihoro, Orisanla Oseregbo"
"El Padre creó 401 profesiones"
"Apodihoro, Orisanla, Oseregbo"
"El Padre creó 401 talentos"
"Los dio a aquellos que aprendieron un medio de vida, Apodihoro"
"Con aquel que aprendí, ahora estoy comiendo, Apodihoro"
"Con aquel que yo aprendí..."

Fuente de esta historia: Sixteen Cowries de William Bascom

Este mito confirma varias cosas:

1) Que Orisanla es el padre de todas las divinidades y creador de las distintas profesiones que tiene cada Orisa.

2) Que Orisanla fue el que le entregó la "bolsa de adivinación" (el sistema adivinatorio de los 16 cauríes) a Orunmila, en una época anterior al culto de Ifá, cuando se convirtió en el adivino de los Orisa.

3) Que en verdad Orunmila cuando estaba casado con Osun, aún no estaba iniciado en Ifá y que por lo tanto usaba los cauríes que le entregó Orisanla para adivinar. Luego Orunmila entregaría a Osun 16 cauríes y le enseñaría a adivinar.

Las historias entonces no se contradicen, el problema está, en lo que se difunde, que es algo totalmente sacado de contexto. Porque la historia que dice que Orunmila le entregó los cauríes a Osun NO DICE que el MERINDINLOGUN nació de IFÁ, dice que Orunmila le entregó 16 cauríes, solo eso. Y todo practicante de cualquier variante de Orisa o Ifá sabe que para entregar algo, hay que tenerlo, porque no se puede dar lo que no se tiene. Entonces está demás explicar que Orunmila entregó 16 cauríes adivinatorios a su esposa (Osun) porque él era un sacerdote de Orisa que hacía la adivinación con el Oráculo del Merindinlogun. Esto está muy lejos de la idea de que "Ifá entregó el Merindinlogun a Orisa" o de que "el Merindinlogun nace de Ifá".

Nota: Antes de opinar, comentar o criticar este posteo, lea atentamente todo lo que está escrito en este sitio, instrúyase, aprenda y luego si tiene algo que decir hable con propiedad y fuentes, de lo contrario absténgase de opinar. Si le gustó este artículo, dele a ME GUSTA y COMPÁRTALO, que hay que difundir la verdad.